一

自從普庵到了百茶堂，玩物喪志已至新階段，哈……出門看見樹木，舉凡有似茶樹者，皆欲採之，揉之，烹之，品之……嗚呼，不消多日，普庵若不成茶痴，亦得成長頸鹿了。哈。

松韻之覺受，在我品這款老巖茶之前，並未聽人說過。所以，當其自然而然地出現，也算得上是一種“真實”。不知道你們怎麼認為，我真覺得，喝高品的老茶，或者就是說，好茶，會讓人很安定，沉下來，自然有一種想入定的感覺。往往，喝到好茶時，兀兀地坐，久久方出，三致意焉，好茶。哈哈。第一次品此老巖茶時，有琴簫雅樂。真茗方落肚，簫聲忽長引。引而忽絕，思量頗不中用，空，空，空，妙哉妙哉！已而忽覺：
明月松間照，疏影弄清風。
妙音逐巖至，山人坐道沖。
一種清涼意，隨流貫始終。
心暖體光亮，斯與甘露同。
好茶！
還渴嗎？堂主？哈哈。

又，鈔書一段，供同好賞翫：
吳逵《題〈品茶要錄〉》
茶宜松，宜竹，宜僧，宜銷夏。比者余結夏於天界最深處，松萬株，竹萬箇，手程幼輿所集茶品一編，與僧相對，覺腋下生風，口中露滴，恍然身在清涼國也。今人事事不及古人，獨茶政差勝。余每聽高流談茶，其妙旨參入禪玄，不可思議。幼輿從斯搜補之，令茶社與蓮邦共證淨果也。

二

喝茶，確實是心境為上，為第一。否則茶禪一味只成下流而已。不過，我提到鄧先生，偏從身體上說，是就其之所謂“氣”感來談的，所以，偏重強調了“身體”。身心本來無有二事，但，入手處，在在與身體牽涉（眼耳鼻舌身是也），極境處，亦必與身體之轉化有關。若能徑直由心入手，處處皆可為禪境，不必待茶而後有。若不能者，何妨由茶入手，由形下而形上，由形下而即形上。萬法，講究緣起，既以茶為緣，不得不論茶之妙用了。然則，若萬法不論性空，則不論以何為緣，終難免流滯於相，惜乎。

您提到的心態，著實為品茶之要義。平常心喝茶，方契茶理。呵呵。

三

中國的東西玄，玄得不是沒有道理，而是太依賴人。有時不是想要欺騙別人，而是，其實是不自覺地在欺騙自己。接觸了些茶人茶事，我明白了一件事。高明的騙局，一是亦真亦假，真假摻半，讓你很難識破。二是，亦優亦劣，這根本就讓你“無須”識破。今天，我們借助茶來“文－化”，勢必延伸到傳統文化。而這，委實是需要格外清醒的。茶可玩，而不可瀆，否則真真只是自瀆。若人以虔敬心喝茶，當其時，當其人，不加一絲雜慮，自然容易品得好茶了。

四

其實，我自己喝茶，真的是蹭著喝，素貧賤行乎貧賤，買不起什麼老茶、太好的茶。不過，還好，蹭茶的起點與大流不太一樣，不是在聲色犬馬間喝茶，而是與古琴、坐禪結合。基本上也可以說是在喝一種心態，或者，在體會一種生活方式吧。古人，我相信是那種淡定超然、沉穩甘怡的心態，品著，活著。古代文人如此。我相信，那些田園裡的粗人，亦是在簡單地享受茶品帶來的愉悅。然則，今日的喝茶之人，很難講。尤其是這個普洱茶界。普洱茶的神奇，也容易令人瘋狂。當然，茶本無罪，人自受罪而矣。呵呵。清醒，清明地喝點普洱茶，眼下真有些不容易了呢。

不過，茶真是好東西。朋友說，為啥這賣茶的人，看起來都好象人比較清，脾氣也比較好？這真是因了茶與茶文化清心之功用呢。

做茶，品茶，圖什麼？呵呵。

五

清醒還是要清醒，只是如老先生們所說，百姓日用而不知，聖人知而不別。清醒著，而又畢竟無別，也自然無所謂清醒，然而，這是看山又水山，看水又是水的另一重境界。模樣彷彿，境界不同呢。是吧？

清醒地与之無別，對於聖者，就幾乎就是“遊戲”的境界了吧？佛家有“遊戲三昧”，道家有“逍遙遊”，儒家有“遊於藝”。真能遊戲的人，不簡單啊。

遊戲去！

六

“德不孤,必有邻”，这是孔子的精辟言句,也可以说是“夫子自况”了。读书人，我应该还算得上一个吧。只是所谓百无一用是书生，平生介于才与不才之间，无所成名，无所发用，幸有几个朋友相伴，时能品茗论道。尝有偈述生平意向，末后有一句“愿得同心二三子，烹茗把手夜话长；相邀随缘致功业，一滴常润复成江”。功不功业，实不敢计较个人宠辱名利，只是既然来到这个世间，也难免有些随缘利生的想法。那日为寻茶，遭遇一弄茶的女子，说她做茶，会考虑到如何让这个浮躁的世间清静下来。真是让我大为感叹。人生处处都有良师益友，幸哉！幸哉！

七

我说的茶的作用路线，只是自己的胡言乱语而已。玩玄的，历来都有很多弊端，一向无意说，这就是自己前面谈茶时说的“不该说的就不要说”。尤其是在网络上说，自己觉得蛮添乱的。其实也没有什么，有打坐经验的，自己就喝出来了。简单讲，每下愈况吧。当然，一阴一阳谓之道，还有个反复的事情。不谈这个了。补充一句，老听人说，哇，这个茶好，一下子就上头了。其实在我看来，这是最低级的。生青之茶，好一点的，即应如此了。太主观，先不谈了。见谅。说起来我真得感谢普洱茶，让我知道，原来茶禅一味还真有这个事。

八

不好意思，我没有把话说清楚。我的意思不是说上头的就不好。我实际上是表达，在茶气的“好”的境界里，那种简单式的上头，实际上比较初级的。你说的都很在理。包括您说那位做茶人。不过，我想，她其实是想表达“为人”的想法。其意可嘉。但，所谓“心平则世界平”，真是这个道理。我刚上大学时，我向我老师表达自己人生意向，他告诉我，其实在孔子那里，即曾经感慨过“古之学者为己，今之学者为人”。让我眼睛顿时一亮，原来中国早就有这个学问啊！孟子又说:“求则得之,舍则失之,是求有益于得也,求在我者也。求之有道,得之有命,是求无益于得也,求在外者也。”有人主张，中国的学问是内在的超越，是有一定道理的。为人，修行，治学，这个方向不把握清楚，终不免舍己逐人，弥转弥远。（此之为己，毕竟与“我执”无干，与利他无碍）所以，您说的种种，我很赞同。包括茶气，我还是持那个观点，缘起在彼，主体在我。茶气不在彼茶，茶是缘起，有作用，作用的重点是疏通。人的气本来就是贯通的，问题在于遮蔽或堵塞。不是我要凭外来的东西增加一些什么东西，而是要如为道日损所形容的，做一些减法。损而无损，以至于无；道通为一；照见五蕴皆空……等等，多妙啊！呵呵。（不好意思，老借用古人的话，不过，古人说的真是太好了，实在不必要我费舌呢。这就是经典的魅力，历诸久远而弥珍！）